Жизнь крестьянина на Руси издревле была подчинена повторяемой смене времен времени. Это зимнее и летнее солнцестояние, осенние и весенние равноденствие, естественная смена времен года. Эта календарная обрядовость открывалась большими календарными праздниками: зима - святками, весна и лето - масленицей, семицко - троицкой неделей, Ивано - Купальским праздником, осень - праздником во имя Спаса и Богородицы и т.д.
Одни календарные обряды, в силу значимости отмечаемого праздника, особенностей природной ситуации и меняющихся социально - экономических условиях сохранили свои языческие корни, а другие - подверглись значимым изменениям.
Осень на Руси сопровождалась большим количеством различных обрядовых действий, начиная от уборки урожая, сохранения урожайности земли, благодарение высших сил за урожай до стремления восстановить силы крестьянина.
Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь - месяц, когда собирали урожай. В языческом календаре сентябрь назывался вересень или рюень, а в народе его звали «хмурень» и «листопад». В течение месяца отмечались несколько важных народных праздников.
Первая неделя сентября с 1 по 7 была посвящена богини Макоши, 8 и 9 сентября чествовали самых главных языческих богов, Рода и Рожаниц. В эти дни отмечали народные праздники оспожинки и осенины. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие.
Осенины - праздник урожая . Вся семья собиралась вместе за столом, устраивался пир. На столе обязательно должны были быть овсяная каша, яйца, творог, мед, вино из ягод, оленина или говядина. Чашу с вином пускали по кругу, славили богов. Затем водили игры и хороводы, пели песни про хмель (с этих дней начинался сбор хмеля). В каждой семье освящали хлеб из овсяной муки, который впоследствии использовали для лечения больных людей и животных.
Праздник Осенины на Руси отмечали несколько раз: кроме 9 - еще 14, 21 и 27 сентября. Осенины 14 сентября в языческом календаре называли Змейником осенним - пора змеиных свадеб. Этот день посвящался богу Велесу. В этот день нельзя было ходить в лес, потому что считалось, что все лесные духи бегают по лесу, проверяя, как он готов к зиме. Ночью леший ложился спать до весны, духи успокаивались, а людям можно было начинать заготовки грибов. А в деревнях проводились капустные вечера (капустки), когда женщины собирались по очереди друг у друга, вместе солили капусту, шутили, пели соответствующие песни.
Сам праздничный день был наполнен ритуалами. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай. А из муки нового урожая пекли праздничный пирог. Женихи же в этот день выходили на улицу приглядывать себе невест.
Свои обязательные ритуалы существовали и у детворы. Одним из них был торжественный обряд похорон летних вредителей — мух и тараканов — в специально сооружённых миниатюрных гробиках из щепок и репы. А мальчиков полагалось сажать в этот день на коня.
Существовали и свои приметы — если погода в этот праздничный день ясная, то и "бабье лето", и грядущая зима будут тёплыми. Ну, а если погода была плохая, считалось, что осень будет дождливой.
__________________________
Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить плодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.
Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.
В_ жатвенных песнях всегда величалисъ. _женщины, ..так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:
В поле копами <копнами>,
На гумне стогами!..
В клети закромами!..
В печи пирогами !
Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозя ину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы - козлообразном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Как и у других народов, козел -олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла («Ходил козел по меже... ").
Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.
Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.
С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говорили: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"
2. СЕМЕЙНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ
Календарные и семейные обряды возникли на общей основе, они генетически связаны. Однако между ними существовало большое отличие. Героями календарной поэзии были обожествленные силы природы, герой семейных обрядов - реальный человек. Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшими были рождение, вступление в брак и смерть. Наиболее развитым в художественном отношении был народный свадебный обряд, поэтому ниже он будет рассмотрен подробно.
Родильные обряды и обряды первого года жизни (периода младенчества) были наполнены ритуальными действиями магического характера: первое купание новорожденного, крещение, первое укладывание в колыбель, обряд угощения родственников и соседей ("бабина каша"), обычай одаривания матери новорожденного и бабки-повитухи, обряд первого подпоясывания, первого пострижения и др. Действия имели две направленности: оберегание новорожденного и его матери и обеспечение ему благополучной и долгой жизни. Следы ритуальных песен-пожеланий сохранились в колыбельных песнях; в бытовой практике остались следы заговоров, например: "Как с гуся вода, так с тебя хворь и боль" (при купании). Христианское таинство крещения значительно потеснило древние родильные обряды.
Религиозное мировосприятие было также основой обряда похоронного. Вместе с тем православный похоронный ритуал воспринял и впитал в себя многие обряды и поверья, восходящие к язычеству. Смерть - это переход в инобытие, в древности осмыслявшийся как инициация. Похоронный обряд пронизывает одна идея - убеждение в продолжении существования умершего.
С одной стороны, покойного необходимо было умилостивить, облегчить ему путь в мир иной; с другой - требовалось обезопасить живых от возможных вредных действий покойного. На эти две цели была направлена самая разнообразная магия: обмывание умершего, одевание в новую одежду и обувь, вынос ногами вперед, осыпание зерном лавки, на которой лежал покойник, мытье избы после выноса тела, бросание в могилу денег ("Чтобы душа имела чем заплатить за перевоз ее на тот свет "), раздавание на похоронах милостыни, поминки (в день похорон - хоронили на третий день после смерти; на девятый, сороковой день, в годовщину). Поминки постепенно переходили в календарные поминальные обряды.
Похороны - это утрата близкого человека. Чувство горя выражали специальные поэтические произведения - причитания. Их начинали исполнять с наступления смерти, исполняли в течение всего похоронного обряда, а затем - на поминках. Кроме похоронных, известны причитания свадебные и рекрутские, вызванные предстоящей долгой, а возможно и вечной, разлукой. Провожая дочь в чужу дальнюю сторонушку или сына на службу государеву, мать оплакивала свое детище. Причитали и другие родственницы, причитала невеста. Несмотря на неоднократные церковные запреты оплакивать покойников, причитания дожили до наших дней. Их записи, сделанные в XIX и XX вв., зафиксировали богатый пласт народной поэзии, поэтому причитания будут рассмотрены специально.
Славянская культура очень богата на обряды, обычаи и традиции.
Славянские обряды не устают поражать своим многообразием, интересной смысловой составляющей и красотой исполнения. Многие из них дошли до наших дней, многие мы практикуем в быту, и вовсе не догадываемся, насколько глубокую они имеют историю.
Осеннее равноденствие – это значимый праздник. В дни осеннего равноденствия славяне издревле устраивали праздники урожая. Ведь работы в поле уже прекратились, урожай уже фактически был собран, и можно было позволить себе немного передохнуть, прежде чем хозяйки начнут готовить запасы к зиме, хозяева – утеплять дом, жилище домашнего скота и хозяйственные помещения, а юноши – отправятся наниматься в рекруты.
В эти дни и традиции предписывали устраивать пиры, ярмарки, игры, шуточные кулачные бои. Вечерами крестьяне отправлялись друг к другу в гости, приглашали домой родственников, готовили многообразные блюда, проводили вечера в беседах.
Осеннее равноденствие хоть и имело для крестьян большое значение, празднование его и сопровождающие праздник были на Руси не так распространены. И этому была простая причина.
Осень для славян являлась порой увядания, замирания жизни. Осенью активность природных жизненных сил фактически сходила на нет. Потому взаимодействие с этой энергией не всегда приносило плоды, ведь наиболее активной взаимосвязь с природой становилась, когда та пробуждалась. Потому пик, когда набирали свою силу, чаще всего приходился на весну. И потому осеннее равноденствие не всегда активно праздновали.
Но обряды, проводимые в осеннее равноденствие, все же существовали. Одним из таких обрядов был обряд «Гнездо».
Обряд этот был весьма прост по исполнению, но у славян считался одним из наиболее действенных.
Проводила обряд чаще всего молодая женщина. Проводиться обряд должен был в дни осеннего равноденствия. На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд, скорее всего, не сулил ничего хорошего. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто. И иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках.
Гнездо у славян являлось символом домашнего очага защиты и уюта. Все это помогало обрести семье найденное хозяйкой гнездо. Его женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в красном углу, рядом с другими талисманами и оберегами.
Иногда к Хозяйке леса обращались люди, отчаявшиеся обрести семью. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать «обет».
Обеты у славян – это отдельная и очень интересная тема, об обетах мы поговорим с Вами в других статьях.
Считается, что осень - это пора замирания, пора "маленькой смерти", потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара - в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её "компетенцией". А это - переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы (недоли) и т.д.
Дорогие мои Друзья! Дорогие читатели моих статей и публикаций! Я искренне рада, что мои статьи вызывают достаточно сильный интерес у многих людей, значит - я иду по верному Пути и я могу принести многим из Вас много полезных Знаний!Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года - Осень , золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле - период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит - в какой-то степени - к перерождение и обновлению . Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия "умирающего" элемента Осени...
Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния , который называли еще Осенним равноденствием, "новолетием", так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!
- 1. Обряд "Рябинкины Именины"
Славяне называли этот обряд "Рябинкины Именины" , так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.
- 2. Обряд "Кукла Недоля"
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после - плетете с них куклу , представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:
- 3. Обряд "Фекла-Заревница"
Вот существовал такой обряд гадания с домовым: девушка должна была закрыться одна в бане (или в другом темном месте) и, взяв в руки бублик (или булочку), должны была вытянуть вперед руки, закрыв глаза, при этом приговаривая: "Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?" После этого девушка обращала внимание на ощущения. Считалось, что если к её руке и к бублику не прикоснется никто - пока что сидеть ей в девках, если же прикосновение будет холодным - семейная жизнь будет несчастливой, если же покажется, что притронулась "лохматая теплая лапа" к руке - будет муж у нее богатый и щедрый.
- 4. Обряд "Гнездо".
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса , иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же - талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать "обет", пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.
Как видите, дорогие Друзья, наша культура и традиции воистину настоящий клад, потому их нужно беречь и чтить!
Напоследок напомню Вам отличную славянскую примету:
"Рябины в лесу много - осень будет дождливая, если мало - сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму."
Любите свою РОДную культуру, почаще ходите в лес, пользуйтесь знаниями нашим предков, чтобы сделать свою жизнь лучше!
С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.
1 сентября (14 сентября) считается днем церковного новолетия. От крещения Руси и до указа Петра I этот день считался началом нового года. А еще это день Святого Симеона Столпника, на языке народа носит название «Семена-летопроводца». Это были окончательные проводы лета, о чем говорили и поговорки: «Семин день – севалка с плечь», «Семин день, и семена долой» (т.е. конец посеву). Во многих местах с днем Семена-летопроводца связывают «потешный» обычай хоронить мух, тараканов и блох. Похороны устраивают девушки.
Осенины
21 сентября – Рождество Богородицы (осенины). Большой праздник для всех Христиан. «Как почтено и возвеличено человечество через Святую Деву Богородицу, ибо она удостоилась обновления и усыновления Богу…» Праздник этот отмечался везде и всегда. С утра ходили в церковь, а потом начиналось пирование, дело в том, что к этому времени весь урожай уже собран, заготовлен, можно отдохнуть и погулять.
Интересное отличие осенних праздников – здесь нет всенародного гуляния, как на Масленицу или Троицу, когда все должны выйти на улицу. Осенние праздники отмечают «по семейному», приглашают к себе гостей или сами идут в гости. За день, за два бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников. В первую очередь, обязательно, тесть и теща зовут в гости зятьев, особенно молодых (недавно поженившихся), даже если в ответ не ждут приглашения, а вместе с зятем зовут и его родителей. Для них очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения. Неприглашенный свекр может не отпустить своего сына и его жену к родителям снохи. Вот почему сват и сватья – главные гости, которых сажают за стол в передний угол, под самые образа. Так между семьями устанавливаются дружеские, хлебосольные отношения. Дети зятьев в гости к своему деду берутся без исключения, они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки они чувствуют себя полными хозяевами.
Так ходили по гостям целыми семьями и по родственному уставу и по соседски. Побывав в гостях, обязательно звали в ответ и к себе. И празднества эти, по окончании сбора урожая (Оспожинки), отмечались с большим разгулом.
Начало подготовки к зиме совпадало с церковным праздником Покрова Богородицы – 14 октября. В этот день Церковь вспоминает, как Богородица явилась в город Константинополь, который осаждали враги, и спасла его, укрыв своим покровом (головным платком). На Руси Богородица всегда считалась заступницей и защитницей униженных, обиженных, убогих, нищих и всех, кто нуждался в божественном покровительстве. Именно Богородицу молили о помощи в минуты страдания и скорби.
Покров день
На Руси праздник Покрова Богородицы стали связывать с тем, что 14 октября первый иней или снег покрывали землю – приближались холода. «На Покров до обеда осень, после обеда – зима», говорится в поговорке. Древние славяне тоже почитали покров – фату, сказочный покров у Девы-Зари, дочери Солнца. Покров был соткан из золотых и серебряных нитей, спускался на землю и покрывал всех бедных и несчастных. В наших широтах зима самое трудное и опасное время года, и дополнительная защита всегда была нужна земле и человеку. Для крестьян Покров – один из самых важных осенних праздников, он разделял осень и зиму. По разным приметам люди гадали, какая будет зима: «Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто – к легкому году, а нечисто – к строгой зиме», «Покров кроет землю то листом, то снегом», «Отлет журавлей на Покров – на раннюю холодную зиму», «От первого снега до санного пути 6 недель». Этот день считается первым зазимьем (началом зимы). Начинают топить в жилых горницах печи, причем бабы не упускают случая, чтобы произнести особую молитву: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров». С Покрова же крестьяне начинают конопатить свои избы с приговором: «Батюшка-Покров, покрой избу тесом, а хозяев добром», и «закармливают» на зиму скот. Последний обычай обставляли торжественно, т.к. скотине скармливают особый сноп, называемый «пожинальником».
Существует еще одна примета, если в день покрова будет очень ветрено, то это предвещает большой спрос на невест. Покров считается и девичьим праздником, с этого времени начинаются свадьбы: «Придет Покров, девке голову покроют». Девушки в ночь перед праздником гадали о своих будущих женихах, а утром шли в церковь, чтобы обязательно поставить свечу перед образом Покрова Богородицы. С Покрова девицы начинают устраивать беседы – посиделки, молодежные гуляния прекращались и переносились в дом.
Кузьминки
Много еще праздников было осенью. Мы остановимся на рубежном празднике осенне-зимнего цикла — Кузьминках, длившихся 2 недели от дня Козьмы и Демьяна (14 ноября) до дня Святого Филиппа (27 ноября).
Святые Косьма и Демьян по церковным преданиям были врачи-бессеребренники, даром лечившие людей. В народе же они стали покровителями свадеб и семейного очага. В песнях они изображались священными кузнецами, выковавшими венцы для новобрачных. Кроме того, они были покровителями домашней птицы (курицы).
День, посвященный их памяти, особенно чтится девушками. В некоторых местах существовал обычай, по которому девушка-невеста считается в этот день хозяйкой дома, она приготовляет для семьи кушанья и угощает всех, причем в качестве главного блюда подается куриная лапша. Вечер этого дня деревенская молодежь проводит в веселье, девушки собираются в большой избе и делают «ссыпки», т.е. каждая приносит что-то из съестного в сыром виде: картофель, масло, яйца, крупу и т.д. Из этих продуктов, в ознаменование начала зимних работ, устраивается пиршество, к которому в качестве гостей приглашаются парни. Такие пирушки называются «кузьминками» и продолжаются всю ночь до света, с играми, хороводами, где определяются будущие пары.
В некоторых местах «кузьминки» сопровождаются особым обычаем – «похоронами Кузьмы-Демьяна». Девушки приготовляют чучело, т.е. набивают соломой рубаху и штаны, приделывают к нему голову, надевают «чапан», подпоясывают кушаком, кладут на носилки и несут в лес, за село, где чучело раздевается, и на соломе идет веселая пляска.
Кроме того, оба святых считаются «рукомесленниками», покровителями ремесел и особенно женских рукоделий. Это объясняется тем, что с 14 ноября женщины принимаются за зимнюю пряжу: «Батюшка Кузьма-Демьян, сравняй меня позднюю с ранней», т.е. просят помочь не отстать от других, которые начали работу раньше.
После Кузьминок начинался сорокадневный Филиппов пост до Рождества. В этот период девушки собирались по домам подружек на посиделки, где занимались рукоделиями – вязали, ткали, вышивали, шили, готовили себе приданое.