В какой день отмечается пасха. Пасхалия

Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha , от ивр. ‏פסח‏‎‎‎ ), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение - главное богослужебное событие церковного календаря, древнейший и самый важный христианский праздник, отмечавшийся ещё во времена апостолови установленный в честь Воскресения Иисуса Христа- центра всей библейской истории и фундамента всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником. Название праздника в русском и многих других языках происходит от еврейского слова Пе́сах, которое обозначает иудейскую Пасху и связано со словом пасах - «миновал» (иногда название толкуют как «минул, обошёл»).

Даты пасхального воскресенья:

Пасха Христова 2016 -1 мая ; Пасха Христова 2017 -16 апреля ; Пасха Христова 2018 -8 апреля ; Пасха Христова 2019 -28 апреля ; Пасха Христова 2020 -19 апреля

Арамейское название праздника звучит как писха, и существует мнение, что именно через арамейский язык слово «Пасха» вошло в греческий.

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена. У христиан название праздника приобрело иное толкование - «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу».

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта, то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. ‏פסח‏‎‎‎) означает «миновал», «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и наконец за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев, то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола - и у людей, и у ското́в. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

«А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Исх. 12:12 »

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).

Как исторически, так и этимологически ветхозаветная Пасха была связан с исходом евреев из Египта через Чермное море (Залив Бардавиль на севере Синая, или Суэцкий залив Красного моря).

Пасхальный агнец

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца - однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1-10, Чис. 9:1-14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» - исхода евреев из Египта.

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»). Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15).

Пасха в Новом Завете

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия.

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32-32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):

«…Пасха наша, Христос, заклан за нас.»

Прекращение ветхозаветных жертв

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось, и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы.

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые богослужения Евхаристии, посвященные воспоминанию смерти Иисуса Христа. Литургии совершались как Тайная Вечеря - Пасха страданий, связанная с Крестной смертью. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианств.

В некоторых ранних источниках говорится о еженедельных празднованиях: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье - днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейского Песаха - годовщины смерти Христа.

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом - 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 - PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы - то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В сочинениях ранних христианских писателей - в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского - есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» - πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» - πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190-192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.

Многие общины ориентировались на принятые у иудеев расчеты пасхального месяца. К этому времени твердая связь между равноденствием и месяцем нисаном не соблюдалась, и в некоторые годы это приводило к празднованию Пасхи до дня весеннего равноденствия (то есть, наступления нового астрономического года). Эта практика не принималась другими общинами.

Первый Вселенский собор

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия:

«Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев… »

Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время:

«Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.»

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения:

«Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз.

Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.»

Днём Пасхи был выбран первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы - пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В VI-VIII веках эта Пасхалия была принята западной церковью.

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана.

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней».

Средние века и Новое время

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем:

«Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое - мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе - совершать не в один день с иудеями; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое - и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, - отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений.»

В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа Римский Григорий направил послов к патриарху Иеремии с предложением принятия нового григорианского календаря и новой григорианской пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих григорианскую пасхалию, но и григорианский календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано:

«Ζ. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема»

В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

Современность

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославное» совещание с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе.

В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь. В греческих церквах произошел масштабный церковный раскол, не уврачеванный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старокалендарных греческих Синодов.

На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.

Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон.

Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь.

Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники - по новому стилю.

В Великобритании Пасхальный Акт 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Общее правило для расчёта даты Пасхи:

«Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние - первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия. Обе Пасхалии - Александрийская и Григорианская - основаны на этом принципе.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь) (Матфей Властарь, Синтагма. О Святой Пасхе).

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);

Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);

Установленный день празднования - воскресенье;

Для расчёта даты полнолуния в год Y надо найти золотое число G - порядок года в 19-летнем цикле полнолуний (Метонов цикл);

В 1 год н. э. золотое число равнялось 2, соответственно в год Y от Р. Х.

G = (остаток от Y/19)+1;

Основание Луны - число, показывающее возраст луны на 1 марта, то есть сколько дней прошло к 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями последующиx годов равна 11. Число дней лунного месяца равно 30.

Основание = остаток от (11·G)/30 .

Новолуние = 30 - Основание;

Полнолуние = Новолуние + 14;

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.

Однако восточные (православные, греко-католики и верующие древневосточных церквей) и западные (католики латинского обряда и протестанты) христиане используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам.

Согласно восточной традиции, Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии; дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) выпадает на один из 35 дней в период с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX-XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения (25 марта), то она называется Кириопасха (Господня Пасха). Православные христиане к чудесным свидетельствам Пасхи относят схождение Благодатного Огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме, которое происходит в Великую субботу перед православной Пасхой.

В Римско-католической и протестантских церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, не соответствующие реальному положению светил). Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Кристофером Клавием.

Расхождение между датами Пасхи в восточных и западных церквях вызвано различием в дате церковных полнолуний и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Западная Пасха в 30 % случаев совпадает с восточной, в 45 % случаев опережает её на неделю, в 5 % - на 4 недели и в 20 % - на 5 недель. Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Вечный календарь из Швеции для вычисления дня Пасхи в 1140-1671 по юлианскому календарю. Каждая руна соответствует определённому номеру недели, на которую будет приходиться праздник

Пасха в церковном году

К Пасхе привязаны важнейшие переходящие праздники, отмечаемые в последовательности евангельских событий:

Лазарева суббота; Вход Господень в Иерусалим - за неделю до Пасхи:

По древнему иудейскому преданию, Мессия - Царь Израилев должен быть явлен на Песах в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя (Ин. 12:12);

Страстная Седмица - неделя перед праздником Пасхи:

Вели́кий понедельник , Страстно́й понедельник - понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов - истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

Вели́кий вто́рник - вторник Страстной недели, в который вспоминается проповедь Иисуса Христа в Иерусалимском Храме.

Вели́кая среда́ , Страстна́я среда - среда Страстной недели на которой вспоминается предательство ИудойИисуса Христа и помазание его миром.

Великий четверг - Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху(Песах). Евангелие от Иоанна и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху после дня казни Христа, то есть двумя днями позже. Одно из объяснений, также с учётом кумранских находок, предполагает, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветный Песах - агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной Пасхой - Христом, Его Телом и Кровью;

Страстная пятница - по традиции, перед праздником Песах Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху(Песах) есть прообраз Пасхи новозаветной - заклания Христа как Агнца Божьего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб - пещеру до наступления субботнего покоя. При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария»;

Великая суббота - первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых;

Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово» (наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170-1180-х гг.)

Пасха - Светлое Христово Воскресение:

Воскресение Христово (первый день после субботы) - после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее. Явление Христа ученикам;

Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме - явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверение Фомы:

Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

Христос продолжает являться ученикам в течение сорока дней после своего Воскресения, в частности, на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы (о чём сообщает Иоанн Богослов), а также более чем пяти сотням свидетелей (1Кор. 15:6);

Вознесение Господне - сороковой день после Пасхи:

На сороковой день после Воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов;

Пятидесятница - пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы):

На пятидесятый день после Воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Пасхальные традиции

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста - времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

Пасхальное богослужение

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение. Оно формировалось в первые века христианства как крещальное. Большинство оглашенных после подготовительного поста принимали крещение в этот особый день.

В Церкви с древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром - с рассветом.

Пасхальное приветствие

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16), также 1Пет. 5:14, 1Кор. 16:20.

Пасхальный огонь

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

Пасхал

В католическом богослужении перед началом Пасхальной службы возжигают Пасхал - особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем верующим, после чего начинается служба. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.

В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны, смысл костра такой же, как и у пасхальной свечи, - огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.

Пасхальная трапеза

В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи и пасхальные яйца, приготовленные к праздничному столу для разговения после Великого поста.

Пасхальное яйцо в христианской традиции обозначает Гроб Господень: яйцо, хотя снаружи выглядит мёртвым, внутри содержит новую жизнь, которая выйдет из него, и поэтому яйцо служит «символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его».

Пасхальные яйца. Творожные пасхи

В православной традиции обычай дарить яйца связывают с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию.

Согласно изложению Димитрия Ростовского, святая равноапостольная Мария Магдалина нашла возможность явиться к императору и подарила ему яйцо, окрашенное в красный цвет, со словами: «Христос воскрес!» Выбор яйца как подарка, согласно святителю Димитрию, был вызван бедностью Марии, которая, однако, не захотела явиться с пустыми руками, цвет же яйца был призван привлечь внимание императора.

Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа. (Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, таков цвет богослужебных облачений этого праздника.)

В православной традиции с Пасхой связан а́ртос - особый хлеб, используемый за богослужениями Светлой седмицы, который в русской приходской практике освящается в конце Пасхальной литургии, после заамвонной молитвы. Этот хлеб на протяжении всей Светлой Седмицы находится в храме и раздаётся верующим после литургии в Светлую субботу. «В России распространен обычай не потреблять артос полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак», что происходит в особых случаях, например, при болезни.

Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб Страстной пятницы, дня выноса Святой Плащаницы и молитвы (на практике, конечно же, это редко соблюдается).

Пасхальный крестный ход

Непосредственно перед Пасхой верующие собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. Затем шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени.

В Римско-католической церкви крестный ход совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.

Пасхальный звон

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонится благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.

В Бельгии детям говорят, что колокола молчат до Пасхи, потому что уехали в Рим и вернутся уже вместе с кроликом и яйцами.

Звуковое сопровождение праздника имеет и евангельский смысл. Так, в некоторых церквях Греции, как только в Евангелии начинают читать о землетрясении в Иерусалиме, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане, дождавшись, начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек, люстры-паникадила при этом раскачиваются из стороны в сторону. Рукотворное «землетрясение», таким образом, символизирует отверстие гроба при воскресении Христа.


Когда в этом году будет Пасха? А когда масленица? Когда начинается Великий пост? Такие вопросы люди задают друг другу из года в год. Многие удивляются: почему одни церковные праздники из года в год отмечаются в один и тот же день, а другие всякий раз выпадают на разные даты? Как определяются эти даты? Давайте разберемся.

Пасха в Ветхом Завете

Празднование Пасхи у евреев было установлено пророком Моисеем в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). «Совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (пресным, бездрожжевым хлебом) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28; Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу.

Пасха у первых христиан

В христианской церкви Пасха праздновалась уже с первых веков, но в силу местных традиций, особенностей календаря и вычислений в общинах разных городов дни празднования Пасхи не совпадали. Поэтому на Первом Вселенском соборе в 325 году было решено принять единый для всего христианского мира способ определения даты Пасхи. Тогда же было решено, что христианам не следует придерживаться обычая иудеев в определении дня этого святейшего празднования. На Соборе было запрещено совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями».

Когда в этом году будет Пасха?

В 2019 году православные христиане будут праздновать Пасху 28 апреля. Дату празднования Пасхи определяют по особому исчислению, называемому Православной Пасхалией.

Пасхалия - система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года.

Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. римским папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».

Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г., Никея) празднование православной Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае, празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля, или от 4 апреля до 8 мая нового стиля. После вычисления даты Пасхи составляется календарь остальных переходящих церковных праздников.

Церковные праздники

Каждый день календарного года посвящается Церковью воспоминанию того или иного священного события, празднованию памяти святых или прославлению чудотворных икон Пресвятой Богородицы.

Самый главный день церковного года - праздник Светлого Христова Воскресения, или Пасхи. Следующие по значимости - 12 великих двунадесятых праздников (само название - двунадесятые - указывает на их число). Затем по значению Церковь выделяет 5 великих праздников. Есть и другие праздничные дни, отмечаемые совершением торжественных богослужений. Особо выделяются воскресные дни, которые также посвящаются воспоминанию Воскресения Господа и именуются "Малой Пасхой".

Двунадесятые праздники разделяются на непереходящие и переходящие. Даты непереходящих праздников год от года не изменяются; переходящие праздники каждый год выпадают на разные даты и зависят от того, на какой день в текущем году приходится празднование Пасхи. От даты Пасхи зависят также начало Великого поста, всенародно любимая масленица, Вербное воскресенье, а также Вознесение и день Святой Троицы.

Двунадесятые праздники делятся Господскими (в честь Господа Иисуса Христа) либо Богородичными (посвященными Божией Матери). Некоторые из событий, ставших основанием для праздников, описаны в Евангелии, а некоторые установлены на основании сведений церковного предания.

Двунадесятые переходящие праздники:

  • Светлое Христово Воскресение. Пасха
  • Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье (за 7 дней до Пасхи)
  • Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи)
  • День Святой Троицы. Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи)

Двунадесятые непереходящие праздники:

  • 21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы.
  • 27 сентября - Воздвижение Креста Господня.
  • 4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы.
  • 7 января - Рождество Христово.
  • 19 января - Крещение Господне. Богоявление.
  • 15 февраля - Сретение Господне.
  • 7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы.
  • 19 августа - Преображение Господне.
  • 28 августа - Успение Пресвятой Богородицы.


Великий пост

Пасхе предшествует Великий пост - самый строгий и продолжительный из всех православных постов. Когда начинается Великий пост? Это зависит от даты, на которую приходится в текущем году праздник Пасхи. Пост всегда длится 48 дней: 40 дней собственно Великого поста, называемые Четыредесятницей, и 8 дней Страстной седмицы, начиная с Лазаревой Субботы и до Великой Субботы накануне Пасхи. Поэтому начало поста легко определить, отсчитав 7 недель от даты Пасхи.

Значение Великого поста состоит не только в суровых правилах воздержания от пищи (предписывается вкушение только растительных продуктов, рыба разрешается лишь дважды - на Благовещение и на Вербное Воскресенье), и уклонении от различных развлечений и увеселений, но и в очень глубоком по своему содержанию богослужебном строе. Службы Великого поста совершенно особые, ни на что не похожие. Каждое воскресенье посвящается своей особой теме, а все вместе они настраивают верующих на глубокое смирение перед Богом и покаяние в своих грехах.

Как вычисляется дата Пасхи?

В эпоху создания Пасхалии (системы расчета дат Пасхи) люди представляли течение времени иначе, чем сейчас. Они считали, что все события происходят по кругу («всё возвращается на круги своя»). А всё разнообразие событий определяется тем, что таких «кругов» («циклов») много и они разных размеров. По кругу сменяется день ночью, лето - зимой, новолуние - полнолунием.

Современному же человеку это трудно представить, так как в своем сознании он выстраивает «прямую линию» исторических событий из прошлого в будущее.

Самый простой и самый известный (и до сих пор используемый) круг - это круг смены дней недели. За Воскресением следует понедельник, за понедельником - вторник и так далее до следующего Воскресенья, за которым обязательно снова наступит понедельник.

В основе расчета даты Пасхи лежат два цикла: солнечный (продолжительностью 28 лет) и лунный (продолжительностью 19 лет). Каждый год имеет свой номер в каждом из этих циклов (эти номера и называются «круг Солнцу» и «круг Луне»), и их сочетание повторяется только раз в 532 года (этот промежуток называется «Великим Индиктионом»).

«Круг Солнцу» связан с Юлианским календарем, в котором 3 года подряд простые (по 365 дней), а четвертый - високосный (366 дней). Чтобы согласовать цикл в 4 года с 7-дневным недельным циклом, и создан цикл в 28 лет (7?4). Через 28 лет дни недели выпадут на те же самые числа месяцев Юлианского календаря (в «новом» «григорианском» календаре всё сложнее…). То есть календарь 1983-го года имел точно такой же вид, как и календарь 2011-го (1983+28=2011). Например, 1-е (14-е по «новому стилю») января 2011-го года - пятница; и 1-го января 1983 года тоже была пятница.

То есть «круг Солнцу» помогает узнать, на какие дни недели выпадают соответствующие числа месяцев года.

«Круг Луне» предназначен для согласования лунных фаз (новолуния, полнолуния и т.д.) с датами Юлианского календаря. Основывается он на том, что 19 солнечных лет почти точно равно 235-и лунным месяцам.

Равноденствие - это момент, когда Солнце в своем видимом движении пересекает «небесный экватор». В это время продолжительность дня равна продолжительности ночи, а Солнце восходит точно на Востоке, а заходит точно на Западе.

Солнечный год (иначе называемый «тропическим») - это промежуток между двумя последовательными весенними равноденствиями. Его продолжительность равна 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд (365,2422 суток). В Юлианском календаре для удобства и простоты принимается продолжительность года, равная 365 суткам 6 часам (365,25 суток). Примерно за 128 лет набирается сдвиг весеннего равноденствия на одни сутки (в 15-м веке «новой эры» равноденствие было 12-го-13-го марта, а в 20-м - 7-го-8-го марта).

Лунный месяц (иначе называемый «синодическим») - это промежуток между двумя новолуниями. Его средняя продолжительность равна 29 суткам 12 часам 44 минутам 3 секундам (29,53059 суток).

Потому-то и получается, что 19 солнечных лет (19365,2422=6939,6018 суток) - это приблизительно 235 лунных месяцев (23529,53059=6939,6887 суток).

Через 19 лет лунные фазы (полнолуния, например) лягут на те же самые числа Юлианского календаря (на длительных промежутках времени это не соблюдается, - накапливается ошибка в одни сутки за приблизительно 310 лет). Речь идет, разумеется, о средних значениях. Реальные даты лунных фаз из-за сложности движения Луны могут отклоняться от средних значений. Например, реальное полнолуние в Москве в апреле 1990-го года было 10-го числа («нового стиля») в 06 ч. 19 м., а в 2009-м году (через 19 лет после 1990-го) - 9 апреля («нового стиля») в 17 ч. 55 м.

На основании полученных таблиц можно определить дату Пасхи на любой год.

Иеромонах Иов (Гумеров) приводит не столь понятный, но более математически простой способ расчета даты православной Пасхи : «Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777 - 1855). Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «b», а через «c» остаток деления числа года на 7. Величину 19 х а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d». Остаток от деления на 7 величины 2 х b + 4 х c + 6 х d + 6 обозначим буквой «е». Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е - 9 для апреля. К примеру, возьмем 1996 год. От деления его на 19 будет остаток 1 (а). При делении на 4 остаток будет нулевым (b). Разделив число года на 7, получим в остатке 1(с). Если продолжить вычисления, то получим: d = 4, а е = 6. Следовательно, 4 + 6 - 9 = 1 апреля (Юлианского календаря - старого стиля - прим. редакции )».

Когда бывает Пасха у католиков?

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам, католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день, и опережает православную Пасху в некоторые года более чем на месяц.

Расхождение между датами православной Пасхи и католической вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями — 13 дней в XXI веке. Западная Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % — разница в 4 недели, и 20 % — разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2-3 недели не бывает.

1. G = (Y mod 19) + 1 (G — так называемое «золотое число в метоновом» цикле — 19-летнем цикле полнолуний)
2. C = (Y/100) + 1 (если Y не кратен 100, то С — номер века)
3. X = 3*C/4 - 12 (поправка на то, что три из четырёх лет кратных 100 не високосный)
4. Z = (8*C + 5)/25 - 5 (синхронизация с лунной орбитой, год не кратен лунному месяцу)
5. D = 5*Y/4 - X - 10 (в марте день?D mod 7 будет воскресенье)
6. E = (10*G + 20 + Z - X) mod 30 (эпакта — указывает на день наступления полнолуния)
7. ЕСЛИ (E = 24) ИЛИ (E = 25 И G > 11) ТО увеличить E на 1
8. N = 44 - E (N-е марта — день календарного полнолуния)
9. ЕСЛИ N 10. N = N + 7 - (D + N) mod 7
11.ЕСЛИ N > 31 ТО дата Пасхи (N ? 31) апреля ИНАЧЕ дата Пасхи N марта

Фото - фотобанк Лори

Когда празднуется православная Пасха в 2020 году, какого числа она будет — многие из нас интересуются уже заранее.

Праздник Пасхи у православных христиан в этом году состоится 19 апреля 2020 года. А ровно за неделю до него, 12 апреля, все православные традиционно будут отмечать . В этот же день, 12 апреля в 2020 году, будет и .

Традиция отмечать Пасху берет свое начало вовсе не с Воскресения Христа – она существовала и до этого. Еврейский праздник Пейсах отмечался и отмечается в ознаменование выхода израильского народа из египетского плена под предводительством Моше (Моисея).

Просто получилось так, что Спаситель воскрес из мертвых именно в этот день. Как известно, подобные совпадения только на первый взгляд могут показаться случайными. Освобождение еврейского народа из египетского плена – это история, которая в общем смысле рассматривается как освобождение всего человечества от власти греха и смерти.

Чудесное воскресение Христа означает величайшую победу добра над злом, зримый символ того, что любовь и вера гораздо сильнее, чем ненависть и страх.

И как еврейский народ приносит в жертву пасхального ягненка, так и сам Господь принес сына своего на заклание. И в этом событии проявилась безграничная любовь Бога к человеку.

И даже если человек относится к пасхальному празднику нейтрально, это не лишает его права присоединиться к ликующему человечеству, которое непременно произнесет заветные слова:

«Христос воскрес!»

«Воистину воскрес!»

ОТКУДА ПОШЛО СЛОВО «ПАСХА»

Интересно, что в переводе с иврита слово «Песах» означает «миновал» или «прошел мимо». Имеется в виду, что однажды Бог прошел мимо еврейских домов и уничтожил только жилища их угнетателей – египтян.

В наше время символизм истории также очевиден: добро непременно побеждает зло. Господь снимает угнетения и освобождает человека от греха. Принимая жертву Христа, абсолютно любой из нас может рассчитывать на прощение и понимание.


Почему дата Пасхи постоянно меняется

Вопрос о том, какого числа в 2020 году будет Пасха, нередко связан с еще одним. Почему дата этого праздника все время меняется в отличие, например, от Рождества (7 января) или Крещения (19 января)? Действительно, Пасха относится к так называемым переходящим праздникам – торжествам, которые не имеют четко установленного дня.

Дело в том, что в Православии празднование Пасхи выпадает на первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. А как определить именно первое полнолуние?

Считается, что весна наступает после 21 марта – т.е. дня весеннего равноденствия. Тогда день впервые становится равным ночи по продолжительности (в часах). Получается, что как только прошло 21 марта, нужно дождаться полнолуния, а ближайшее воскресенье и будет пасхальным.

Когда отмечают православную Пасху?

Поэтому главный христианский праздник у православных всегда отмечается в период с 7 апреля по 8 мая:

  • Православная Пасха 2019 год – 28 апреля.
  • Православная Пасха 2020 год – 19 апреля .
  • Православная Пасха 2021 год – 2 мая.
  • Православная Пасха 2022 год – 24 апреля.
  • Православная Пасха 2023 год – 16 апреля.

Представляем комментарий священнослужителя по этому поводу:

Все про символы праздника — крашеные яйца и кулич

Конечно, непреложные символы праздника – это крашеные яйца и кулич. И кажется, что об этих двух традициях известно все. Но эта простота лежит лишь на поверхности, да и вообще не стоит забывать, что удивительное – рядом.

Почему красят яйца на Пасху

Действительно, почему на Пасху в 2020 году мы вновь будем красить яйца?

Наиболее распространенная легенда гласит, что когда Мария Магдалина узнала о том, что Христос воскрес из мертвых, она поспешила поведать об этом всей округе. И конечно, отправилась и к римскому императору Тиберию, который в те годы управлял оккупированными территориями Израиля.

Конечно, ее проповедь о воскресении не была воспринята всерьез. Поэтому когда Мария сказала Тиберию: «Христос воскрес!», он взял обычное куриное яйцо и ответствовал: «Мертвые не воскресают, как и яйца не становятся красными». И в тот же момент яйцо в его руке стало ярко-красным, что, наверное, лишило правителя дара речи на некоторое время. Однако он не стал отрицать очевидного и сказал: «Воистину воскрес!»

Интересно, что в этой истории есть и свой собственный символизм. По сути, она показывает отношение общества к чудесам. Одни готовы всем сердцем поверить в то, что они случаются. И даже без доказательств. Другие люди, которых нередко называют рациональными, прагматичными (а совсем недавно их чаще называли материалистами), требуют объективной основы для любого утверждения.

Примечательно, что ни Мария Магдалина, ни Тиберий не вступают в дискуссию. И высшая сила сама показывает недоверчивому императору, что чудеса-таки случаются.

И если даже мы знаем о жизни все и еще немного, это не значит, что можно обойтись без веры. Ведь именно она является своеобразным прообразом позитивного будущего, устремленностью вперед, некоторым проектом нашей судьбы. Кстати говоря, само слово проект переводится как «устремленный вперед».

ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ

Поскольку яйцо окрасилось в ярко-красные оттенки, необходимо, чтобы на пасхальном столе этот цвет был одним из преобладающих. Конечно, соблюдается гармония палитры и вкусовые предпочтения хозяев, но красные яйца непременно должны присутствовать как символ праздника.


Почему на Пасху непременно должны быть крашеные яйца

Наряду с историей Марины Магдалины и императора Тиберия есть и еще несколько предположений, почему на Пасхе должны непременно присутствовать крашеные яйца:

  1. Прежде всего, яйцо считается символом Вселенной, символом самой жизни. Это один из культурных архетипов наряду с образом воды, огня и других знаковых символов. Яйцо как будто стоит выше всех религий, национальностей и культур. И это привилегированное положение признается практически всеми. Если вдуматься, то яйцо – это не то, что дает жизнь. Это и есть сама жизнь. В этом маленьком прообразе организма заложено все необходимое для появления нового живого существа. С виду оно ничем не отличается от камешка или другого неживого объекта. Но под скорлупой интенсивно идут различные процессы, благодаря которым и происходит продолжение рода. Используя достижения современной науки, мы можем увидеть все своими глазами, как будто оболочки и не существует. А вот людям древности приходилось постигать мир по большей части своей верой. Что не мешало им жить, радоваться и любить.
  2. Образ яйца считался священным у египтян, персов и римлян. Интересно, что римляне перед началом любой праздничной трапезы съедали печеное яйцо. Считалось, что это добрый символ удачного начинания любого дела. Кстати говоря, эти народы всегда отмечали наступление весны. И на столе обязательно присутствовали вареные яйца как образ возрождения природы и добрых перемен.
  3. Интересно, что в день рождения другого римского императора, Марка Аврелия, которое случилось 2 века спустя после воскресения Христа, курица снесла яйцо с красными крапинками, и это посчитали счастливым знаком. С тех пор у римлян было принято посылать друг другу окрашенные яйца по случаю любого праздника.
  4. И еще одна версия отличается особой оригинальностью. Считается, что камень, который заслонял вход в гроб Господень, напоминал именно форму яйца.

Можно заметить, что ни одна из версий не противоречит другой. Поэтому они все в равной степени имеют право на существование. Более того – разные предположения лишь дополняют друг друга.

Вполне естественно представить, что люди древних времен также обменивались своим культурным опытом, как и современное общество. И хотя по понятным причинам традиции тогда распространялись медленнее, все равно они сохранились и даже дошли до наших дней.

Таким образом, обычай красить яйца живет ровно столько, сколько существует христианство. Уходили эпохи, исчезали целые государства и народы, но память о светлом воскресении жила и живет среди огромного количества людей.

Получается, что каждый, кто красит яйца, соприкасается с древнейшей историей, которая насчитывает по меньшей мере 20 столетий. Если только на секунду вдуматься в это, можно сразу почувствовать атмосферу настоящего праздника. И эти светлые раздумья непременно настроят на позитивную волну любого, кто пожелает проникнуться духом Пасхи.

Что символизирует православный кулич

Когда мы интересуемся, какого числа будет Пасха в 2020 году, то непременно вспоминаем не только о самой дате светлого праздника, но и о куличе. Вкусная, ароматная выпечка, символ праздника, которая при соблюдении правильного рецепта может простоять в доме как минимум всю светлую седмицу (неделю после пасхального воскресенья).

Существует несколько десятков разновидностей этого праздничного блюда. Традиционно его выпекают из теста на основе молока, сливочного масла и куриных яиц.

Кулич принято украшать посыпкой, кусочками фруктов или ягод, глазурью – словом, в этом творческом деле каждый кулинар может дать полную свободу своей фантазии.

А почему вообще взялась традиция выпекать кулич? В отличие от яиц, точного ответа на этот вопрос не существует.

Однако то, что эта традиция древняя, известно наверняка. Она живет с незапамятных времен. Как известно, Христос сам и преломил хлеб, и разлил вино во время Тайной вечери ровно за три дня до своего воскресения.

Любые разновидности хлеба имеют священное значение для всех народов земли. Даже сегодня, когда голод во многих странах окончательно побежден, считается дурным тоном играть с кусочками хлеба, выбрасывать их или нелестно отзываться об этом без преувеличения истинно народном продукте.

В этом смысле пасхальный кулич можно рассматривать как символ плодородия, сытости, достатка в доме. А учитывая традицию хлебопреломления, которая была заложена во время тайной вечери, можно сказать, что хлеб есть символ тела Христа.

Поэтому выпекание и употребление кулича – это еще одна возможность соприкоснуться с праздником и проникнуться той волшебной атмосферой, которая ежегодно воцаряется на всей планете в течение 2 тысяч лет.

А вот информация, как говорится, из первых уст. На вопрос о том, почему появилась традиция приготавливать кулич на Пасху, отвечает иеромонах Иов Гумеров.

Что нужно делать на Пасху: традиции и современность

Итак, на праздник, а точнее – накануне светлого Воскресения, практически все красят яйца и приобретают куличи. Конечно, можно выпечь сдобу и самостоятельно – ведь подготовка к празднику тоже и есть сам праздник.

А что же еще делают на Пасху? Какого бы числа ни выпало это воскресение — люди соприкоснутся со многими древними традициями. Вот самые известные из них.

Освещение яиц и кулича

Конечно, в такой день верующие стремятся попасть в церковь и выдержать всенощную службу, которая совершается в ночь с субботы на воскресенье. А если даже этого сделать не удалось, приходят в храм для того, чтобы .

Традиция освящения позволяет человеку настроиться на светлые волны праздника. Не секрет, что в собрании верующих складывается особая атмосфера, которую едва ли можно почувствовать дома или даже наблюдая за трансляцией богослужения по телевизору.

Вот почему посетить храм в такой день стоит непременно. И не будет лишним сделать милость, угостив яйцами и куличами нуждающихся.


Христосование

Ну а дома праздник продолжается – более того, здесь он в самом разгаре. С утра нужно постараться встать пораньше, ведь Спаситель воскрес утром. Да и восходящее солнце само по себе символизирует начало торжества.

По традиции все празднующие берут пасхальные яйца и христосуются – т.е. сталкивают яйца друг с другом и разбивают скорлупу с любого конца – острого или тупого. После этого необходимо трижды поцеловаться в щеки и произнести всем известные слова:

«Христос воскрес!»

«Воистину воскрес!».

Если следовать церковному канону, фраза будет звучать несколько иначе, что нисколько не меняет ее значения:

Традиционно ходят в гости, угощают пасхальными блюдами родных, близких, соседей и просто всех, кто мил сердцу. В этом смысле очень хорошо, что Пасха всегда празднуется в воскресенье. У нас появляется возможность вспомнить и навестить всех, кто, возможно, уже давно ждет нашего внимания.

Другие народные обычаи на Пасху

Кулич и яйца – это главные символы праздника, поэтому и пасхальные традиции в основном связаны именно с ними:

  1. После посещения церкви можно приобрести несколько свечей и украсить ими кулич. Традиционно ставят одну свечу в одну пасочку, после чего зажигают огонь, чтобы он радовал всех, кто в доме.
  2. Можно устроить приятный праздник для всех домашних – и конечно, не стоит забывать о детках. Например, пусть они поищут крашеные яйца, которые будут предварительно спрятаны в разных местах дома. Устройте вместе веселые поиски.
  3. А еще можно организовать «покатушки» – у кого яйцо укатится дальше других.
  4. Традиционно дом украшают зеленью, нарождающимися ветвями деревьев. Вообще допускается использовать все символы, которые олицетворяют возрождение и добрые перемены.


Праздничный стол на Пасху

Наряду с вопросом, когда будет Пасха в 2020 году, часто интересуются и тем, какие блюда будет правильно поставить на стол. Ведь праздничное меню служит своеобразным кулинарным портретом торжества и позволяет насладиться моментом в полной мере.

К тому же с наступлением праздника заканчивается Великий пост, который предъявляет наиболее строгие требования к ограничению в еде и напитках. И после столь длительного испытания радость от праздника только усиливаются.

Традиционно на столе наряду с куличом присутствует и другая выпечка, а также блюда из мяса:

  • буженина;
  • запеченная телятина;
  • дикая утка, тушенная в сметане;
  • всевозможные пироги, кулебяки, сладкая сдоба.


А что касается праздничного напитка, то им по праву считается красное вино. Предпочтительно заранее подготовиться и приобрести церковный кагор. А еще интереснее, если сделать красное вино самостоятельно. Его можно заготавливать чуть ли не за год, но ведь ожидание только усиливает удовольствие.

Чего не следует делать в светлое воскресенье

  • Не стоит выяснять отношения, начинать важные деловые разговоры в такой день.
  • Лучше воздержаться от неприятных воспоминаний и всего того, что буквально омрачает Христово Воскресение. Важно понимать, что Пасха – это день радости, а не скорби. Верующие вспоминают не об умершем, а о воскресшем Спасителе.
  • Не стоит предаваться чревоугодию и пьянствовать. Разумеется, в еде себе никто не отказывает, да и пара бокалов приятного красного вина не помешает. Нужно помнить, какова главная пища в такой день — духовная, а не земная.
  • Нежелательно прибираться, заниматься ремонтом, посещать салоны красоты, мыть окна и т.п. То есть все действия, которые отвлекают от приятного торжества, нежелательны. В то же время прямых запретов на это нет. Каждый может поступать по своей совести. К тому же иногда человек может оказаться на работе даже в Христово Воскресение. И конечно, он должен выполнить свой служебный долг.
  • Не стоит в такой день посещать и , для почитания умерших стоит выбрать другое время. Пасха – это торжество жизни над смертью, правды над грехом. Лучше не забывать об этом, когда будет встреча светлой Пасхи.

Соответствующее мнение высказывают и представители православной церкви.

В прекрасный весенний день Светлого Христова Воскресения, каждый может почувствовать себя частью чего-то чудесного и вечного. Ведь отметить Пасху — большая честь. Это значит соприкоснуться со святой историей – возможно, главным событием в истории человечества.

В нашей стране примерно 90% православных христиан никогда не читали Новый Завет (не говоря уже о других Священных книгах), но многие из них свято чтят все религиозные традиции, соблюдают посты. А такие праздники как Пасха или Рождество отмечают абсолютно все, не имея при этом ни малейшего представления об их значении и истории возникновения. Поэтому, когда почти любому из них задаёшь, казалось бы, элементарный вопрос: "А зачем ты каждый год на Пасху красишь яйца и покупаешь куличи? Что всё это означает?" - в 99% случаях получаешь примерно вот такой вот ответ:

Ты чо, дурачёк что ли? Так ВСЕ делают. Это же праздник!
- Чей праздник? Зачем всё это?

После чего твой православный собеседник начинает что-то невразумительно мычать, злиться и отмахиваться от тебя. А дальнейшие расспросы и уточнения вводят его в состояние дичайшего батхёрта и попоболи.

Но наших бабушек ещё можно понять и простить - они не пользуются этими вашими интернетами, да и вообще выросли в другом государстве, где главенствовал атеизм. Мракобесие более молодых поколений оправдать сложнее. К тому же мало кто из них знает, что ещё относительно недавно сама церковь запрещала все эти яйца, куличи и прочие сегодняшние пасхальные атрибуты, считая их богомерзким язычеством.
В общем для всех интересующихся данными вопросами я и написал этот небольшой обзорный пост.

Ветхий Завет.

Пасха, или по-еврейски Песах, берёт своё начало с тех далёких ветхозаветных времён, когда евреи находились в рабстве у египтян.
Однажды пастуху Моисею явился Б-г в образе несгораемого кустарника (Исх.3:2) и повелел ему идти в Египет, чтобы вывести оттуда израильтян и переселить их в Ханаан. Это необходимо было сделать для того, чтобы спасти евреев от голода, т.к. за 400 лет пребывания в египетском рабстве их численность возросла в семь раз. И фараону, чтобы справиться с демографическим взрывом, даже пришлось устроить им настоящий геноцид: сначала он изнурял евреев тяжёлыми работами, а потом и вовсе приказал "повивальным бабкам", принимающим роды, умерщвлять еврейских младенцев мужского пола. (Исх.1:15-22) .

Но на просьбы Моисея отпустить евреев фараон не соглашался. И тогда Бог-Яхве, выражаясь современным языком, - устроил массовый террор коренного египетского населения, в виде погромов, поджогов, убийств и светопреставлений. Все эти бедствия получили в Пятикнижии название «Десять казней египетских» :

Казнь №10: умерщвление первенца фараона.


Сначала Аарон - старший брат и подельник Моисея - отравил пресную воду в местных водоёмах (Исх.7:20-21)

Затем Г-сподь устроил им дичайшие нашествия насекомых и земноводных (казнь жабами, наказание мошками, пёсьими мухами и саранчой (Исх.8:8-25) .

Далее Он устраивал египтянам мор скота, вызывал дерматологические эпидемии, обрушивал огненный град, на трое суток погружал население во тьму. А когда и всё это не помогло - прибегнул к крайним мерам - массовым убийствам: умертвив всех первенцев (за исключением еврейских). (Исх.12:29) .

В общем, На следующий день напуганный фараон, чей первенец тоже погиб, - отпустил всех евреев с их скотом и пожитками.
А Моисей повелел каждый год отмечать Пасху в память о дне освобождения от рабства.

Исход евреев из разоренных египетских земель.


Но причём здесь крашеные яйца и праздничные куличи?

Новый Завет.

Именно в память о тех событиях Иисус Христос отпраздновал в последний раз Пасху в 33 году нашей эры. Стол был скромным: вино - как символ крови жертвенного ягнёнка, пресный хлеб и горькие травы в знак памяти о горечи бывшего рабства. Это и был последний ужин Иисуса и апостолов.
(Кстати, ещё об одном ритуале, связанным с массовыми убийствами парнокопытных млекопитающих, я расскажу перед Курбан-Байрамом).

Тайная вечеря: последняя трапеза Иисуса Христа со Своими двенадцатью ближайшими учениками, во время которой Он установил таинство Евхаристии и предсказал предательство одного из учеников.


Однако, в Библии говорится, что накануне ареста Иисус изменил значение праздничных блюд. В Евангелие от Луки сказано следующее: "Затем он взял хлеб, воздал благодарность Богу, разломил его и дал им, сказав: «Это означает моё тело, которое будет отдано за вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Точно так же он взял и чашу после ужина, сказав: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови, которая прольётся за вас." (Луки 22:19,20) .

Таким образом, Иисус предрёк свою смерть, но так или иначе Он не велел Своим ученикам отмечать Пасху в честь Его воскресения. В Библии нет ни единого упоминания об этом.

Апостолы и первые христиане отмечали годовщину воспоминания о смерти Иисуса, каждый год 14 нисана по еврейскому календарю (конец марта / начало апреля по-нашему). Это была памятная вечеря, на которой ели пресный хлеб и пили вино .

Таким образом, пока иудеи праздновали свой Песах как освобождение от египетского рабства - у первых христиан Паска являлась днём скорби. Т.к.за следующие два века христианство успешно набрало популярность, стремительно нарастив "свой электорат" - стали появляться первые противоречия как в праздновании Пасхи, так и в самой дате её проведения. Но об этом немного позже.

Первый Никейский (Вселенский) собор.

Задолго до прихода христианства римляне поклонялись собственному Богу Аттису , покровителю растений. Здесь можно проследить интересное совпадение: римляне верили, что Аттис родился в результате непорочного зачатия, погиб молодым из-за гнева Юпитера, но воскрес через несколько дней после смерти. И в честь его воскрешения люди стали устраивать каждую весну ритуал: рубили дерево, к нему привязывали статую юноши и несли его на площадь города с плачем. Затем начинали танцевать под музыку, и вскоре впадали в транс: доставали ножи, наносили себе небольшие увечья в виде колото-резаных ран, а своей кровью кропили дерево со статуей. Таким образом римляне прощались с Аттисом. Кстати, они соблюдали пост и постились вплоть до праздника воскрешения.

В романе Дена Брауна "Код да Винчи" есть один интересный момент, где один из героев подробно рассказывает о том, как кандидатуру Христа утверждали "на должность Бога" на Первом Никейском (Вселенском) Соборе , состоявшемся в 325 году. Данное событие имело место быть в истории.

Первый Никейский (Вселенский) собор. 325 г. На нём был утверждён Иисус и была произведена реформация празднования Пасхи.


Именно тогда римский император Константин I , опасаясь раскола общества по религиозному признаку, сумел соединить воедино две религии, сделав основной государственной религией - Христианство. Поэтому многие христианские обряды и таинства так похожи на языческие и имеют столь диаметрально противоположные "с первоисточником" значения. Это коснулось и празднования Пасхи. И в том же 325 году христианская Пасха была отделена от иудейской.

Но где же яйца - спросите вы? Скоро и до них дойдём. а пока ещё одно необходимое уточнение:

Расчёт даты Пасхи.

Споры о правильном определении даты празднования Пасхи не утихают до сих пор.

Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния ».

Т.е. это должно быть: а) весной, б) первое воскресенье, в) после полнолуния.

Сложность вычисления также обусловлена смешением независимых астрономических циклов:

Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
- обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);
- установленный день празднования — воскресенье.

Но не будем лезть в дебри этих расчётов и сразу перейдём к главному:

Вытеснение язычества на Руси христианством.

Не будем также углубляться в основные исторические печальные факты тех далёких лет, чтобы не превращать пост в километровый трактат по истории Древней Руси - а лишь слегка и только с одной стороны коснёмся её, назвав основные события, предопределившие насаждение христианства на территории нашего государства.

В христианизации Руси была заинтересована Византия. Считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах.

В 988 году Владимир Великий крестит Русь, и начинает бороться с языческими праздниками по совету византийских монахов. Но тогда для русичей христианство было чужой и непонятной религией, и если бы власть начала открыто бороться с язычеством - народ бы взбунтовался. Кроме того, огромный авторитет и влияние на умы имели волхвы. Поэтому была выбрана тактика несколько другая: не силой, а хитростью.

Каждому языческому празднику постепенно давалось новое, христианское значение. Также христианским святым были приписаны привычные для русичей признаки языческих богов. Таким образом, «Коляда» - древний праздник зимнего солнцестояния - постепенно трансформировался в рождество Христово. «Купайло» - летнее солнцестояние - переименовали в праздник Иоанна Крестителя, которого в народе до сих пор называют Иваном Купалой. А что касается христианской Пасхи, то она совпала с очень особенным русским праздником, который назывался . Этот праздник был языческим Новым Годом, и его праздновали в день весеннего равноденствия, когда оживала вся природа.

Праздник Великодня: самого важного праздника в календаре восточных и западных славян.


Наши предки, готовясь к Великодню, разрисовывали яйца и пекли куличи. Но вот только значения этих символов совсем не были похожи на христианские. Когда впервые византийские монахи увидели, как люди отмечают этот праздник - они объявили его страшным грехом, и стали всячески с этим бороться.

Пасхальные яйца и куличи.

Была раньше такая игра, которая называлась «красное яичко». Мужчины брали раскрашенные яйца и бились ними друг с другом. Выигрывал тот, кто разобьёт больше всего чужих яиц при этом не разбив своего. Это делалось для того, чтобы привлечь женщин, так как считалось, что победивший мужчина будет самым крепким и лучшим. У женщин был такой же ритуал - но их битва крашеными яйцами кагбэ символизировала оплодотворение, так как яйцо у многих народов мира считалось издавна символом весеннего возрождения и новой жизни.

Битьё яиц проводилось не только в развлекательно-игровых целях, но и для того, чтобы задобрить богиню плодородия . Задабривая её таким образом, они надеялись на будущий богатый урожай, размножение скота и рождение детей.

По одной из вариаций Макошь - Мокошь. Оно возникло от слова «мокнуть». Символом Макоши считалась вода, дающая жизнь земле и всем живым существам.


Некоторые считают, что обычай печь куличи на Пасху пошёл от евреев, которые пекли свой пасхальный хлеб, который называется маца . Это не так. Сам Иисус разламывал хлеб и угощал им апостолов на тайной вечере, но этот хлеб был плоским и пресным. А кулич делают рыхлым, с изюмом, и посыпают сверху глазурью, а потом меряются - чей типа выше вырос.

Эта традиция возникла задолго до того, как христианство пришло на Русь. Наши предки поклонялись солнцу и верили, что Даждьбог каждую зиму умирает, и рождается заново весной. И в честь нового солнечного рождения в те времена каждая женщина должна была выпечь свой кулич в печи (символе женского лона) и исполнить над ней родильный ритуал. Выпекая кулич, женщины поднимали подол, имитируя беременность. Это считалась символом новой жизни.

Как можно догадаться, выпекаемый кулич, имеющий цилиндрическую форму, покрытый белой глазурью и посыпанная семенами является ни чем иным, как эрегированным мужским половым х.. членом. Предки относились к таким ассоциациям спокойно, потому что для них было главным, чтобы земля давала урожай, а женщины рожали. Поэтому после того, как пасху доставали из печи, на ней рисовали крест, который был символом бога солнца. Даждьбог отвечал за плодовитость женщин и за плодородие земли.

Эти сходства Даждьбога с Иисусом Христом: воскрешение и главный символ - крест, по мнению историков и явились главными признаками, по которым византийской церкви удалось успешно слить воедино язычество и христианство.

Чистый четверг и зомбоапокалипсис.

В отличие от Пасхи первых христиан, употреблявших исключительно пресный хлеб с вином, наши предки праздновали Великдень по полной программе: с мясом, колбасами и прочими вкусностями. С установлением христианства церковь запретила употреблять мясное на праздник. Однако раз в году мясными блюдами угощали не простых гостей, а покойников. Назывался этот ритуал - «Радуницы»:

Люди собирались на кладбищах в четверг, перед Великоднем. Они приносили в корзинах еду, раскладывали её на могилах, и потом начинали громко и протяжно звать своих умерших, просить, чтобы те вернулись в мир живых, и попробовали вкусную еду. Считалось, что именно в четверг перед Великоднем предки выходили из земли и оставались рядом с живыми людьми до следующего воскресенья после праздника. В это время их нельзя было называть покойниками, потому, что они слышат всё, о чём говорят, и могут обидеться. Люди тщательно готовились к «встрече» с родственниками: задабривали домовых небольшими жертвами, вешали обереги и убирались в домах.

На сегодняшний день этот совсем недобрый праздник поделился на два радостных: в чистый четверг - когда хозяйки устраивают генеральную уборку в доме, и в проводное воскресенье - когда все наши бапки дружною гурьбой устремляются на кладбища и выкладывают там на могилах своих родственников крашеные яйца и куличи.

Но такая перемена произошла не сразу. С языческими ритуалами довольно долго и жёстко боролись, а в XVI веке к этой борьбе подключился даже Иван Грозный, который пытался избавиться от двоеверия. Во исполнение указов Ивана Грозного, священники начали присматривать за религиозным порядком и даже шпионить. Но это не помогло, народ по-прежнему чтил свои традиции, и как и прежде в домах люди продолжали исполнять языческие ритуалы, а на глазах ходили в церковь. И церковь сдалась. В XVIII веке языческие символы были объявлены христианскими, им было даже придумано божественное происхождение. Так символом Христового воскресения стали яйца плодородия, а хлеб Даждьбога превратился в символ Иисуса Христа.

Эпилог.

Теперь, бразы и систы, вы знаете о Пасхе практически всё. Осталось только провести небольшую параллель.
За многие века Пасха, как и наш День победы, превратилась из Дня скорби по погибшим - в праздничную вакханалию. Почти никто уже не знает и не помнит, с чего всё началось и зачем всё это нужно. Просто ещё один праздничный день, с которого можно православно набухаться и безнаказанно уйти в аццкий христианский запойно-угарный отрыв.

Теперь же вы будете ЗНАТЬ - за что пить. И пить ли вообще. Ведь, возможно, для кого-то этот день окажется днём скорби. Или днём больших невесёлых раздумий...

04.03.2017 22:26:57 Михаил

Всё-равно непонятно. Иисуса Христа казнили в определённый конкретный день, на третий день Он воскрес также в определённый конкретный день. А празднуется этот день в разные дни. И причём тут календари?

07.03.2017 8:15:43 Священник Василий Куценко

Дело в том, что в раннехристианскую эпоху существовало две разных традиции празднования Пасхи. Первая традиция - малоазийская. Согласно этой традиции Пасха праздновалась 14 авива (нисана) (также, как и иудейская Пасха). Вторая традиция - римская. Римские христиане праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 авива (нисана). Если христиане, следовавшие первой традиции были в своем большинстве выходцами из иудаизма, то христиане Рима были обращены из язычества и связь с иудейскими традициями не была для них так важна. Возникает вопрос - какая из этих традиций более правильная? Ответ - обе в равной мере. Потому что обе они были освящены апостольским авторитетом и имели самое раннее происхождение.

Впоследствии между христианскими общинами Рима и Малой Азии возник спор о дате празднования Пасхи, но единого мнения достигнуто не было. Затем этот вопрос был поднят на Первом вселенском соборе в г. Никее, в 325 г. Отцы собора постановили праздновать Пасху в одним и тот же день для всех христиан согласно римской (и александрийской) традиции.

08.03.2017 10:40:20 Михаил

В "Житиях святых" 23 февраля(8марта н.с.) есть такое:"..По поводу различия между малоазийскими и западными церквами в понимании и праздновании Пасхи епископы Смирнский и Римский не согласились отступить каждый от своего местного обычая, т. е. св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии, а Аникита признавал, наоборот, правильным утвердившееся на западе понимание Пасхи, как годового праздника Воскрешения Христова и празднование ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.". Почему же не послушали прямого ученика апостолов, а пошли на поводу у кого-то?

09.03.2017 23:10:57 Священник Василий Куценко

Я лишь еще раз кратко отмечу основные аспекты проблемы:

1. В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа, есть лишь призвязка к иудейской Пасхе: Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк. 14, 1); в первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим (Мк. 14, 12); и как уже настал вечер,-- потому что была пятница, то есть [день] перед субботою,-пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета (Мк. 15, 42-43); по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16, 1-2).

2. Дата иудейской Пасхи - 14 нисана (авива) вычислялась по лунному каледарю. Но возникает вопрос - 1) насколько точен был этот календарь? и 2) можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что 14 нисана (авива), празднуемое асийскими христианами во II в. (именно в это время и возник спор о дате праздника) выпадало на то же самый период года, что и во время земной жизни Христа (здесь нужно учитывать, что Иерусалим и храм были разрушены, и традиция высчитывания даты Пасхи могла быть утрачена)?

3. И Рим и асийские церкви настаивали на апостольском происхождении своей традиции (не следует забывать, что Рим - город апостолов Петра и Павла).

4. Разность традиции свидетельствовала о разном осмыслении и выделении различных аспектов празднования Пасхи в разных христианских общинах. Но еще раз повторю, что обе этих традиции были правильными. Но исторически общепринятыми стали именно римская и александрийская. Согласно этим традициям христианская Пасха должна праздноваться всегда в воскресный день.

10.03.2017 17:28:00 Михаил

1."В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа". Осмелюсь заметить, что в Евангелии нет точной даты и Рождества, и Преображения. Ещё раз напомню:" св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии."

2."В то, что Спаситель умер в пятницу и воскрес, соответственно, в воскресенье, жители планеты привыкли верить с самого детства. Однако лишь два румынских астронома задумались над тем, что до сих пор не известна точная дата смерти Иисуса. Они вплотную занялись этим вопросам.

Долгое время ученые Национальной обсерватории Румынии Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу изучали Библию. Именно она была источником основных посылок. В Новом Завете указано, что Иисус умер в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия. В Библии также говорится о том, что во время распятия Христа произошло солнечное затмение.

На основе этой информации была задействована помощь расчетных астрологических программ. По движению планет в период между 26 и 35 годами нашей эры видно, что в эти годы полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза. Первый раз это было в пятницу 7 апреля в 30 году нашей эры, а второй раз — 3 апреля 33 года. Из этих двух дат выбрать легко, так как солнечное затмение случилось в 33 году.

Получившийся результат вполне можно назвать сенсационным открытием. Если верить Новому Завету и расчетам астрономов, то Иисус Христос умер в пятницу 3 апреля примерно в три часа дня, а воскрес 5 апреля в четыре часа по полудни".

3.Рим, конечно, город апостолов Петра и Павла. Но это не помогло ему не стать тем, что он представляет сейчас.

4.Как могут быть правильными две такие разные традиции? И всё-таки непонятно, почему Рождество, Преображение, Крещение - это опеделённые постоянные дни, как и должно быть по логике. А распятие и Воскресение - переходящие, хотя это тоже были определённые и конкретные дни?

10.03.2017 18:54:38 Священник Василий Куценко

Михаил, еще раз рекомендую ознакомиться с работой В.В. Болотова. Он очень подробно объясняет, почему именно возникла разница в традициях римских и асийских христиан, и какой смысл та и другая церковная община вкладывала в праздник Пасхи.

Более подробно отвечу лишь на Ваш вопрос о том, как две разных традиции могут быть одновременно правильными: следует учесть, что в раннехристианский период вполне могло существовать подобное разнообразие, сейчас нам это может казаться странным, но в те века - это было нормой. Например, сейчас Православная Церковь совершает только три литургии - свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и Литургию Преждеосвященных Даров. Сейчас - это норма. Но в древности - церковная община соврешала свое евхаристическое последование. И это тоже было нормой.

По поводу переходящих и непереходящих праздников - даты праздников возникли далеко не в апостольский период и на протяжении истории мы можем наблюдать, как даты тех или иных праздников могли варьироваться, как на Востоке, так и на Западе. Например, довольно долгое время Рождество и Крещение составляли один праздник, продолжением которого было Сретение. Некоторые христианские общины праздновали Благовещение накануне Рождества Христова. История праздника Преображения также довольно сложная и интересная.

Древние христиане скорее акцентировали символическую сторону события, а не настаивали на исторической точности. Ведь даже традиция асийских христиан праздновать Пасху 14 нисана (авива) не является исторически точной. 14 нисана - первый день иудейской Пасхи, а судя по Евангелиям Христос умер и воскрес не в сам пасхальный день. Но древние христиане видели здесь важную символику - ветхозаветная Пасха заменяется новозаветной, Бог, освободивший Израиль из рабства, теперь освобождает весь род человеческий. Еще раз повторю, что все это очень подробно описано у В.В. Болотова.

11.03.2017 13:05:05 Михаил

Да мне понятно, почему возникла разница в традициях, в календарях, в полнолуниях и равноденствиях. Мне непонятно, почему вообще стали привязываться к этим полнолуниям, равноденствиям, когда произошло событие, которого не могли не заметить: трёхчасовое затмение солнца? Дионисий Ареопагит ведь заметил и известно, когда заметил и когда он жил. Это был конкретный день. И трёхчасового солнечного затмения больше никогда не было. Да и не могло быть по всей земле. Почему этот день не взяли за основу? Вот что мне не понятно.

07.04.2019 17:12:47 Администратор сайта

Кто Вам сказал, Константин, что на Благовещение можно гадать? И ересь, кстати, это искажение христианского учения - то есть нечто возникающее в русле богословия. А гадания - это просто бесовское, не совместимое с церковной христианской жизнью ни на Благовещение, ни в какой другой день.

07.04.2019 21:17:21 Лев

Да уж, Константин, это грубое суеверие! Грех он остается грехом и в особо чтимые дни. Это суеверие придумали для того, чтобы гаданиями и другими нечестивыми вещами осквернить праздник. Грех всегда грех и добродетель всегда добродетель. Нельзя же сказать, что сегодня Благовещение и я не буду мыть пол, мол нельзя, но зато проведу этот день не в молитве, а в праздности или того хуже в пьянстве. Эти запреты на домашние дела условны, их установила Церковь, чтобы многотрудные крестьяне освобождались от своих работ, чтобы иметь возможность участвовать в длительных праздничных богослужениях, а это во спасение души!