Некоторые так называемые рационалисты говорят: "Зачем повторять заученные фразы и наводить тоску на собеседника? Неужели Аллах просто так дал разум человеку? Мы способны размышлять и мыслить логически, что является куда эффективнее, чем шаблонные мысли и штампы". Такой установке следуют в основном кораниты, джахмиты, некоторые суфии и отдельные шииты.
Да, разум - это прекрасно. Рационализм вполне уместен и полёт фантазии никто никому не ограничивает, когда речь идёт о каких-либо мирских вопросах. Но если затрагивается сфера религии, то тогда мы спросим: какой разум? Если разум человека не осилил ни одной книги, не вместил в себя ни одного аята, хадиса, правила, то что это за разум? Как ему можно доверить такие важные вопросы, как достижение успеха в Вечной жизни? Ему нельзя верить, даже если он не обделён интеллектом и способен на анализ, объективность и критическое мышление. Что же говорить тогда о том, кто даже на это не способен, ничего не видит, не слышит, а в ответ на все аргументы выдаёт сплошные эмоции?
Я просто оставлю здесь скриншот одной показательной беседы между приверженцем сунны и приверженцем страстей и эмоций. Начался спор с невинного обсуждения вопроса об усах и бороде. Чем всё закончилось, читайте сами. Скриншот ценен ещё тем, что из него можно почерпнуть немало полезных доводов из шариатских текстов для ответа заблудшим суфиям, родинопоклонникам, хамам и гордецам. К слову сказать, не только в общении с невеждами, но и в общении с "интеллектуалами" мусульманин, знающий Коран и сунну, выглядит намного выигрышнее собеседника.
И если его использовать в поклонении Аллаху: чтении Корана, побуждении к добру и запрещении зла, или же использовать в помощь обиженным, то это именно то, что требуется от каждого мусульманина, и это будет истинным проявлением благодарности Всевышнему Аллаху за этот бесценный дар.
А если использовать его во зле, повиновении сатане и для внесения раскола в среду мусульман лжи и обмана, распространения хулы и сплетен, опорочивании чести мусульман, и во всём том, что запретил Аллах и Его Посланник, да благословит Его Аллах и приветствует, то именно такое использование является грехом для каждого мусульманина и будет проявлением неблагодарности к Аллаху за этот великий дар.
Стремясь хорошо выглядеть и уделяя большое внимание своему внешнему виду, порой мы забываем о своих словах и поступках. Ислам, будучи не просто религией, а образом жизни, призывает к богобоязненности во всем - и в том, что мы говорим и делаем.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Коран 33:70-71).
Обратите внимание на то, как призыв говорить праведные слова поставлен в один ряд с призывом к богобоязненности. Это неслучайно, ведь от богобоязненных исходит добро, душевная теплота, люди чувствуют себя в безопасности рядом с ними. Те же, кто не обладает богобоязненностью, не внушают доверия, от них исходит вред. Иногда случается так, что словом или делом мы невольно обижаем людей. Абу Хурайра сообщил, что Ибн Аббас сказал: «В Судный День человек не будет чувствовать большую ярость или возмущение на какой-либо участок своего тела больше, чем то, что он почувствует к своему языку, если только он не использовал его для высказывания или побуждения к добру» .
Аль-Хассан сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком хорошего исповедания религии человеком является то, что он оставляет дела, его не касающиеся» .
Сподвижники и их последователи посвящали свое время только тому, что приносило им пользу как в мирской жизни, так и в вечной. Таким образом, они сохраняли чистоту своих сердец и приумножали свои праведные дела.
Передано в Аль-Муснаде, со слов Анаса, что Пророк сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык» . Это высказывание показывает, что Пророк сделал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка - условием очищения сердца.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Две вещи разлагают душу человека: увеличение материальных благ и разговоров» .
Имам Газали говорил: «Разговор бывает четырех типов: приносящий только вред, приносящий только пользу, приносящий и пользу, и вред или же не приносящий ни того, ни другого» .
В хадисе, переданном со слов Му"аза, Пророк сказал: «Не сообщить ли мне вам, как управляться со всем этим?» Я тогда сказал: «Да, о посланник Аллаха». Он взялся за свой язык пальцами, а затем сказал: «Удержи это!» Я сказал: «О, пророк Аллаха! Будем ли мы отвечать за то, что мы говорим?» Он сказал: «Горе твоей матери! Разве есть что-нибудь большее, чем урожай языков, бросающих людей лицами (или он сказал: «носами») в огонь?»
Под словами «урожай языков» подразумевается наказание за высказывание запретных вещей. Человек своими деяниями и речами сеет семена добра или зла. В День Воскрешения он пожинает плоды. Тот, кто сеял зерна добрых слов и дел, пожнет урожай почести и благословений. Тот, кто сеял зерна дурных слов и дел, пожнет только горечь и унижение.
В Коране также есть аят с таким смыслом: «Во многих речах, которые вы ведете, нет пользы, кроме как в речи человека, который совершает милостыню, благое, создает между людьми компромиссные отношения» (сура «ан-Ниса», аят 114).
Также не следует злоупотреблять вниманием людей, говоря о себе, о личном деле, о своих способностях, семье, близких. У одного мудреца спросили: «Что является верным, но скверным?» Он ответил: «Хвала, которую человек адресует себе» .
В Коране есть аят с таким смыслом: «Человек не произносит ни одно слово так, чтобы рядом с ним не присутствовали ангелы Ракиб и Атид» (сура «Каф», аят 18). Исламские ученые говорят: «Сказать слово - легко, но расчет за него будет тяжким» . И это действительно так, ведь Всевышний сказал: «Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем - все вы равны перед Аллахом» (Коран 13:10). И потому всем нам стоит задуматься над тем, что мы говорим, ведь Аллах спросит с каждого за это.
Имам аль-Куртуби в своем тафсире сказал: «Слова Всевышнего указывают на то, что людям не следует лезть в чужие дела, и нельзя на основе догадок, не имея должного знания, осуждать кого бы то ни было или подозревать его в чем-то» , после чего привел такие слова Аллаха: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу» (Коран 17:36).
Давайте же задумаемся над своими делами, оценим слова и разговоры, станем говорить слова только праведные и будем богобоязненными! И не забудем слова Пророка, да будет доволен им Аллах, который в хадисе, переданном Абу Хурайрой, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит» . Истина великого пророка!
Абдрахман ХАБИБУЛЛИН
Очень модная в последнее время в Дагестане тема – диалог. И раз уж о нём говорят на государственном уровне, то почему бы и мне не поддаться моде и не поговорить о нём.
Мы ведём диалоги на протяжении всей нашей жизни. Первая беседа подобного формата происходит у матери с её ребенком и звучит примерно так: «дай» – «на». Большие государственные люди говорят о диалоге на высоком уровне, а мы с вами давайте поговорим о нём как о форме общения между нами – обычными людьми – в нашей повседневной жизни.
Диалог – это то, что нам, людям, необходимо, но при этом не всегда приятно. Нам больше нравится монолог, как форма самовыражения. Ведь всегда приятно, когда ты говоришь, а тебя слушают. Ещё приятнее, если слушатели согласны с тем, что ты им вещаешь. Если же нет – это неприятно, и именно с этого чувства дискомфорта начинается наше противостояние другим. Самая распространённая реакция на выражение несогласия – попытка убедить в своей правоте. И так чаще всего начинаются споры. Потому что не факт: а) что вы правы, б) что вам удастся в этом убедить оппонента, в) что его вообще нужно убеждать. С самых простых, кухонного масштаба перепалок люди неправильно строят диалог друг с другом.
В детском садике дети спорят, чья мама лучше. В пожилом возрасте – о том, чей внук лучше воспитан. Спорят родители и дети, начальники и подчинённые, мужья и жёны. Спорят и чаще всего ссорятся из-за нежелания и неумения уступить. И так – от рождения до смерти, если не научатся избегать разрушительного водоворота неправильно проводимой дискуссии. Всевышний Аллах сказал:
«Я ручаюсь за дом в окрестностях рая для человека, отказывающегося от споров, даже если он и прав, (и я ручаюсь) за дом посреди рая для того, кто не лжёт даже в шутку, (и я ручаюсь) за дом в верхних пределах рая для благонравного»
(Абу-Дауда достоверный хадис кудси).К чему приводят споры? К разрыву отношений. Как между родственниками, так и между целыми народами. Если бы все следовали хадису и отказывались от споров, как было бы замечательно! Если бы каждый давал другому возможность сказать последнее слово, остаться ему правым в своих глазах. Есть разница между спорами и беседами, благородными дискуссиями, в которых устанавливается истина. Для того, чтобы решиться вести их, нужно обладать не только выдающимися знаниями, но и наилучшим нравом. Наиболее частая проблема у соблюдающих каноны Ислама мусульманок – это неприятие их взглядов родственниками, друзьями, родителями… Набрав знаний, которых, если изложить их в печатном виде, хватило бы на тоненькую брошюрку об Исламе, они с горячностью кидаются наставлять всех, кто попался. Родные и близкие попадаются чаще и быстрее. А главное, еще и сами напрашиваются, и даже начинают первыми. Т.к. тяжелее всего обычно убеждать в своей правоте тех, кто слышал, как ты в первый раз сказал «мама», и знает все твои слабости, перейти к спору и ссоре с ними значительно легче. Как часто такое приводит к разрыву отношений!!! А ведь сказано:
(смысл): "О Мухаммад, призывай к религии Кораном, наставлениями, вежливо, и веди спор с ними посредством того, что лучше" (Сура "Ан-Нахль", аят 125).
А лучшее – оно разве может разрушать? Самое главное – это остановиться раньше, чем чему-либо будет нанесён урон. Раньше, чем причинена первая боль – неосторожным словом, раздражённым или высокомерным взглядом…
Ещё более страшными и болезненными бывают споры между мусульманами, убеждения которых о религии разнятся. Неумение строить диалог достойным образом приводит к фитне – разделению среди верующих.
В книге, описывающей биографию Абу Ханифы, приводится следующая история.
«Абу Ханифа в своё время был сильным знатоком акиды, он вёл прения, диспуты с различными людьми, с безбожниками, сектантами. И одерживал над ними верх. Когда его сын стал заниматься наукой калям, т.е. наукой теологии, акиды, и стал тоже дискутировать, то его отец, т.е. Абу Ханифа, запретил ему, сказав: «Когда мы вели прения, то мы уважительно относились к своему оппоненту; мы сидели так тихо и спокойно, что даже если бы птица села на наши головы, то она не улетела бы. И мы в прениях желали, чтобы наш оппонент не допустил ошибки. Вы же, когда ведёте дискуссии, желаете, чтобы ваш оппонент ошибся и допустил куфр. А тот, кто желает, чтобы его оппонент впал в неверие, тот сам раньше него впадает в неверие, потому что желал вынести брату по вере такфир» .
На самом деле, и добавить-то нечего, только запомнить и сделать выводы.
В преддверии Рамадана обращаюсь к вам словами из достоверного хадиса:
"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит" (Муслима, Бухари).
Давайте встретимся в раю.